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Ansen Zeder, Elisabeth ; Brandt, Pierre-Yves ; Besson, Jacques (dir.)

Clinique du sens

Dans nos sociétés sécularisées, où sont prônées laïcité et neutralité, on assiste à un effort de conceptualisation pour penser la spiritualité en clinique. Cet effort s’organise autour d’un consensus consistant à placer la personne humaine au centre de la prise en soins. Serait-il alors possible d’envisager un avenir construit sur une « spiritualité universelle » au-delà des religions et des barrières culturelles ? Dans cette perspective, l’anthropologie proposée par Viktor Frankl (1905-1997) constitue un paradigme fédérateur entre théologiens, accompagnants spirituels, soignants, médecins, psychiatres et psychothérapeutes permettant de nourrir et d’entretenir un dialogue fécond pour les questions soulevées par ce que l’on peut ranger sous l’appellation de « clinique du sens ». En effet, le terme « sens » occupe un rôle central aussi bien dans la pensée de Viktor Frankl que dans la plupart des modèles de « Spiritual Care ».

interview

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Dans nos sociétés sécularisées, où sont prônées laïcité et neutralité, on assiste à un effort de conceptualisation pour penser la spiritualité en clinique. Cet effort s’organise autour d’un consensus consistant à placer la personne humaine au centre de la prise en soins. Serait-il alors possible d’envisager un avenir construit sur une « spiritualité universelle » au-delà des religions et des barrières culturelles ? Dans cette perspective, l’anthropologie proposée par Viktor Frankl (1905-1997) constitue un paradigme fédérateur entre théologiens, accompagnants spirituels, soignants, médecins, psychiatres et psychothérapeutes permettant de nourrir et d’entretenir un dialogue fécond pour les questions soulevées par ce que l’on peut ranger sous l’appellation de « clinique du sens ». En effet, le terme « sens » occupe un rôle central aussi bien dans la pensée de Viktor Frankl que dans la plupart des modèles de « Spiritual Care ».

Compte-rendu de colloque

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Dans nos sociétés sécularisées, où sont prônées laïcité et neutralité, on assiste à un effort de conceptualisation pour penser la spiritualité en clinique. Cet effort s’organise autour d’un consensus consistant à placer la personne humaine au centre de la prise en soins. Serait-il alors possible d’envisager un avenir construit sur une « spiritualité universelle » au-delà des religions et des barrières culturelles ? Dans cette perspective, l’anthropologie proposée par Viktor Frankl (1905-1997) constitue un paradigme fédérateur entre théologiens, accompagnants spirituels, soignants, médecins, psychiatres et psychothérapeutes permettant de nourrir et d’entretenir un dialogue fécond pour les questions soulevées par ce que l’on peut ranger sous l’appellation de « clinique du sens ». En effet, le terme « sens » occupe un rôle central aussi bien dans la pensée de Viktor Frankl que dans la plupart des modèles de « Spiritual Care ».

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Dans nos sociétés sécularisées, où sont prônées laïcité et neutralité, on assiste à un effort de conceptualisation pour penser la spiritualité en clinique. Cet effort s’organise autour d’un consensus consistant à placer la personne humaine au centre de la prise en soins. Serait-il alors possible d’envisager un avenir construit sur une « spiritualité universelle » au-delà des religions et des barrières culturelles ? Dans cette perspective, l’anthropologie proposée par Viktor Frankl (1905-1997) constitue un paradigme fédérateur entre théologiens, accompagnants spirituels, soignants, médecins, psychiatres et psychothérapeutes permettant de nourrir et d’entretenir un dialogue fécond pour les questions soulevées par ce que l’on peut ranger sous l’appellation de « clinique du sens ». En effet, le terme « sens » occupe un rôle central aussi bien dans la pensée de Viktor Frankl que dans la plupart des modèles de « Spiritual Care ».

Vidéo

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Dans nos sociétés sécularisées, où sont prônées laïcité et neutralité, on assiste à un effort de conceptualisation pour penser la spiritualité en clinique. Cet effort s’organise autour d’un consensus consistant à placer la personne humaine au centre de la prise en soins. Serait-il alors possible d’envisager un avenir construit sur une « spiritualité universelle » au-delà des religions et des barrières culturelles ? Dans cette perspective, l’anthropologie proposée par Viktor Frankl (1905-1997) constitue un paradigme fédérateur entre théologiens, accompagnants spirituels, soignants, médecins, psychiatres et psychothérapeutes permettant de nourrir et d’entretenir un dialogue fécond pour les questions soulevées par ce que l’on peut ranger sous l’appellation de « clinique du sens ». En effet, le terme « sens » occupe un rôle central aussi bien dans la pensée de Viktor Frankl que dans la plupart des modèles de « Spiritual Care ».

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Dans nos sociétés sécularisées, où sont prônées laïcité et neutralité, on assiste à un effort de conceptualisation pour penser la spiritualité en clinique. Cet effort s’organise autour d’un consensus consistant à placer la personne humaine au centre de la prise en soins. Serait-il alors possible d’envisager un avenir construit sur une « spiritualité universelle » au-delà des religions et des barrières culturelles ? Dans cette perspective, l’anthropologie proposée par Viktor Frankl (1905-1997) constitue un paradigme fédérateur entre théologiens, accompagnants spirituels, soignants, médecins, psychiatres et psychothérapeutes permettant de nourrir et d’entretenir un dialogue fécond pour les questions soulevées par ce que l’on peut ranger sous l’appellation de « clinique du sens ». En effet, le terme « sens » occupe un rôle central aussi bien dans la pensée de Viktor Frankl que dans la plupart des modèles de « Spiritual Care ».