a. Culture

Commençons par la culture : tout comme le terme « spiritualité » que nous avons essayé de définir préalablement ou le terme « santé » qui recouvre des conceptions très différentes de ce qu’est un « idéal » de santé, il n’est pas du tout évident de trouver UNE définition de la culture.

Nous vous proposons d’essayer de définir ce qu’est pour vous « la culture » et de comparer ensuite avec les deux définitions proposées ci-dessous.

Article : L’apport de la psychiatrie transculturelle

Nous pouvons déjà constater que la culture soignante est une sous-culture d’une culture. À travers les résultats qu’elle espère, les critères qu’elle s’impose et les moyens qu’elle mobilise, cette sous-culture nous renseigne sur ce qu’une communauté attend du soin, de sa perception qualitative de la vie : nutrition, confort, sécurité, autonomie, etc., et sur la manière d’y arriver : l’art du prendre soin.

En effet, l’art de soigner implique des connaissances, des savoir-faire (techniques), des langages (verbaux et non-verbaux) qui peuvent sembler la norme pour certains dans la société occidentale (culture bio-médicale), mais étranges pour d’autres qui n’ont pas le même référentiel.

L’art de soigner est différent selon les cultures, ainsi il peut apparaître interpellant ou incompréhensible si l’on n’a pas les codes de la culture dont il provient pour le comprendre.

L’art du soin peut aussi être marqué de

croyances,	rites,	et être exercé par de multiples acteurs.

Dans certaines sociétés, le guérisseur est aussi le responsable religieux de la communauté, ainsi soin et religion sont parfois intrinsèquement liés.

Un « choc des cultures » en milieu de soins peut avoir lieu sans que celui-ci soit particulièrement exprimé (sous l’emprise d’une urgence par exemple : une vie à sauver…) mais avec des répercussions importantes dans la manière de vivre les traitements et relations de soins par la suite.

Pour schématiser le lien entre espace (de soins) et nos 4 concepts-clefs, nous utiliserons un schéma (réducteur) permettant de soutenir notre réflexion :

La culture est le réservoir, une source de vie pour le prendre soin. Dans ce schéma, nous nous trouvons dans une sous-culture du soin assez uniforme et nous pouvons imaginer que les dirigeants du lieu de soin, les prestataires de soins, la patientèle sont majoritairement issus du même bain culturel. Ils partagent une même « teinte ». Ce qui est loin d’être la situation habituelle aujourd’hui, particulièrement en milieu urbain. Nous pouvons constater que la culture du soin est assez uniforme en Occident, dominé par le paradigme bio-médical comme culture de référence.

« La culture » en absolu n’existe pas. Les cultures sont en perpétuel changement et on parle de métissage, de créolisation de la culture. La culture de nos enfants n’est déjà plus complètement la nôtre. La culture des soins d’aujourd’hui, n’est plus la même que hier.

Le fait de reconnaitre l’interaction et les influences réciproques qui sont à l’œuvre dans l’interculturalité doit aussi mettre en évidence l’impossible « pureté » d’une culture. Toute culture porte en elle les traces des différentes rencontres qu’elle a effectuées, et la sous-culture du soin aussi. Ce n’est pas une simple fusion mais le produit à un moment précis de l’histoire d’une communauté. Les rencontres ont toujours eu lieu naturellement malgré l’obstacle de la langue et ont enrichi les communautés.

Prenons l’exemple de l’évaluation de la douleur : il faut pouvoir communiquer pour évaluer la douleur, identifier son origine et sa localisation avec un patient. Les techniques de communications et de diagnostics prennent en compte l’éventualité d’un patient dans l’incapacité de dire son malaise, grâce à l’expérience tirée de la rencontre des patients subissant l’obstacle de la langue.

	Multiculturalité	Interculturalité	Transculturalité

Nous vous proposons maintenant d’explorer les 3 grandes options ci-dessous pour poursuivre l’histoire de Martin.